¿Un nuevo paradigma para la investigación astrológica?

El siguiente texto corresponde al primer capítulo del libro del genial Glenn Perry titulado «Robando el Fuego de los Dioses: Nuevas Direcciones en Investigación Astrológica«. En él encontraréis una crítica al paradigma mecanicista y un análisis de las ventajas del paradigma organicista cara a la investigación de la astrología.

Muy interesante y bien escrito, y ello aunque nosotros, Astrología Experimental (AE), apoyemos también la investigación desde lo que Glenn juzga como la metodología propia del paradigma mecanicista e impropia de la astrología: la metodología experimental (cuantitativa). En cualquier caso, es un texto muy estimulante. La traducción es nuestra, el texto original en inglés lo podéis encontrar aquí.

Del paradigma al método de investigación astrológica
Por Glenn Perry

Los métodos se basan en paradigmas y sirven como instrumentos adecuados para la investigación de los tipos de preguntas que tienen sentido dentro de un paradigma dado. En este artículo voy a argumentar que los métodos que se derivan del paradigma mecanicista de la ciencia moderna son inapropiados para la investigación astrológica y que, por lo tanto, es poco probable que proporcione apoyo a la hipótesis astrológica.

Un paradigma es la visión del mundo en el que uno trata de entender un fenómeno dado. Las teorías están dentro de paradigmas como vigas de acero dentro de un rascacielos. Elimina una teoría del paradigma que naturalmente lo apoya y la teoría se volverá incomprensible, como tratar de entender el concepto de «viga de acero» sin ningún concepto de lo que significa «edificio». Sin edificios, las vigas de acero no tienen sentido. Y viceversa, colocar una teoría en el paradigma equivocado y luego evaluar su validez es como colocar un sueño bajo una imagen de resonancia magnética (MRI) para discernir su significado. Reducido a señales electrónicas que forman las imágenes en una pantalla de ordenador, el sueño se vuelve ininteligible.

Algo parecido sucede cuando la astrología es enterrado en el paradigma mecanicista y es sometido a análisis estadístico. Debido a que el mecanismo es incompatible con la astrología, la astrología se hace ininteligible. El paradigma es fundamental. En consecuencia, este artículo explora cómo la teoría de la astrología es inteligible dentro de un paradigma orgánico, pero no en uno mecanicista. De ello se deduce que los métodos utilizados para investigar la astrología deben ser coherentes con la visión del mundo orgánico.

En el núcleo de la cuestión está la diferencia entre los métodos modernos de análisis cuantitativo y métodos posmodernos cualitativos. Mi posición es que la investigación cuantitativa o estadística es violenta con nuestra disciplina –la astrología- y que no importa cuán poderoso o «moderno»  sea el método, pues esto deriva de un paradigma que excluye por principio la astrología. Debido a que el método experimental moderno es intrínsecamente hostil a la astrología, es poco probable que produzca resultados que apoyan nuestro modelo. Por el contrario, la ciencia postmoderna es compatible con los nuevos métodos de investigación cualitativos, que no sólo prometen reivindicar la hipótesis astrológica, sino también el avance del conocimiento en el campo.

El problema de la credibilidad

Las bisagras de la astrología son la afirmación de que hay correlaciones regularmente observables entre los fenómenos celestes y terrestres. Lo principal de estas correlaciones es el isomorfismo entra la psique y el cosmos, es decir, los astrólogos alegan que la estructura psíquica se revela en la estructura del sistema solar en el momento del nacimiento.

No parece haber duda de que si tal afirmación fuera cierta, el valor de la astrología sería enorme. Contar con un instrumento que detalla la estructura invisible arquetípica de la psique humana, que aclara los patrones de crecimiento y desarrollo, que revela el significado esencial de una experiencia particular o etapa de la vida, que se dirige a los períodos de crisis y muestra su duración aproximada, que facilita empatía, que expone las sincronicidades generalizadas que vinculan la realidad subjetiva y objetiva, que fortalece y profundiza en la comprensión espiritual, y que proporciona tanto placer estético que ha sido descrito como el arte científico definitivo, es un gran elogio por cierto. Sin embargo, entre aquellas profesiones donde posiblemente podría hacer el mayor bien -medicina, la psiquiatría, la psicoterapia y la consejería familiar-la astrología está conspicuamente ausente. No tiene lugar en nuestras universidades, es despreciado por casi todas las ramas de la educación moderna, y es considerado por muchos científicos como mera charlatanería.

En septiembre de 1975, la revista The Humanist, publicó una declaración atacando y repudiando la astrología y fue firmada por 186 científicos de renombre, entre ellos 18 premios Nobel. Una vez considerado el arte divino y digno de estudio de nombres como Galileo, Kepler y Newton, la astrología ha sido efectivamente reducida a lo que un científico refiere como «basura absoluta».

El descrédito en que ha caído la astrología entre la élite académica y científica de nuestra cultura contrasta marcadamente con la reputación que goza la astrología a ojos de los que la defienden. Se trata de una curiosa división, casi esquizoide, en la psique colectiva. ¿Cómo podemos explicar la discrepancia entre el abismal bajo estatus de la astrología y las magníficas reivindicaciones que tienen sus exponentes hacia ella?

Creo que la respuesta a este enigma reside en la noción de paradigma. En el paradigma mecanicista de la ciencia moderna, se asume ampliamente que el método para demostrar la validez de una hipótesis es el método experimental. Pero fueron precisamente los métodos empíricos y cuantitativos de la ciencia moderna que condujeron al rechazo de la astrología en el siglo XVII, no porque tales métodos refutaron la astrología, sino porque la aplicación del método experimental forzó a la astrología dentro de una camisa de fuerza teórica de la que no podía liberarse.

La ciencia empírica se basa en ciertas suposiciones metafísicas que impiden ver cualquier verdad excepto aquellas que caen dentro del ámbito de su método. Pero la astrología no se ajusta a esta forma de saberlo. Así, sus verdades son invisibles o parecen ser refutadas. En tanto que los astrólogos creen que la única manera de reivindicar su modelo es a través del método experimental de la ciencia mecanicista, se ven atrapados en una paradoja: la astrología debe ajustarse al método experimental para ser aceptado, pero el método experimental es intrínsecamente incompatible con la astrología.

Afortunadamente, existe un paradigma alternativo en el que ver y probar la verdad de las afirmaciones astrológicas. Este es el paradigma orgánico de culturas pre-científicas que hoy está resurgiendo bajo el título de «ciencia posmoderna». En los últimos años, ha habido un cambio bastante radical en la filosofía de la ciencia que está permitiendo a los profesionales a aceptar las verdades que hace un siglo parecían mágicas.

El significado de esto no se puede pasar por alto, porque estaba fuera de lo mágico, la cosmovisión orgánica de las culturas pre-científicas de las que la astrología creció y floreció. Mi argumento es que la futura mayor aceptación y apertura a la astrología es más probable que provenga de un cambio de paradigma y no de la ciencia experimental dentro del viejo paradigma. Este nuevo paradigma emergente no sólo es capaz de proporcionar un clima de entendimiento que es hospitalario con la astrología, sino de ofrecer métodos alternativos de investigación que estén de acuerdo con el tipo de conocimiento que la astrología profesa.

La importancia del paradigma

Para apreciar por qué los métodos estadísticos modernos son inapropiados para la investigación astrológica, es necesario entender el paradigma de la cual derivan. Un paradigma puede ser definido como la «cosmovisión» dominante de una cultura. Se trata esencialmente de una constelación de conceptos y teorías que en conjunto forman una visión particular de la realidad. En el contexto de un paradigma dado, ciertos valores y prácticas son compartidos para convertirse en la base por la cual la comunidad se organiza. Un paradigma, en definitiva, es un sistema de creencias que une una cultura. Thomas Kuhn (1970), en su clásico “La estructura de las revoluciones científicas”, explica que un paradigma es un conjunto compartido de creencias o locales de trabajo que «por un tiempo proveen problemas y soluciones propios del modelo a una comunidad de profesionales» (p. x). Invariablemente, sin embargo, hay ciertos tipos de problemas y métodos de resolución de problemas que caen fuera de los límites de un paradigma dado. «Un paradigma», señala Kuhn, «no necesita, y de hecho nunca lo hace, explicar todos los hechos con los que se puede enfrentar» (p. 18). En efecto, un paradigma es como un filtro que no sólo colorea los datos que entran (es decir, dándole una interpretación particular), sino que incluso determina qué tipos de datos entran.

Mientras que un paradigma nos ayuda a ver algunas cosas, también nos impide ver las cosas-esas otras cosas que no tienen sentido en este marco interpretativo. Un investigador nunca tiene un acceso independiente a la realidad. El carácter de los propios conocimientos y las categorías de acuerdo a la experiencia que se forma son funciones de la paradigma ha heredado. Como Wittgenstein (1968) ha señalado, sólo se puede ver a través de las gafas opacas del aparato cognitivo de la propia visión del mundo históricamente condicionado. La creencia de que nuestras teorías proporcionan una descripción correcta y verdadera de la realidad es una proyección. Sería más exacto decir que nuestras teorías construyen una realidad que funciona para nosotros. El mejor ejemplo es el paradigma mecanicista que ha dominado la cultura occidental durante los últimos dos siglos. En el contexto de este paradigma, fantásticos avances tecnológicos y médicos han tenido lugar. Sin embargo, en nuestros intentos de reducir la realidad a su sustrato material de toda una serie de fenómenos que no se pueden entender en términos mecanicistas han sido ignoradas o explicadas, la creatividad, la libertad, la intencionalidad, la intuición, la clarividencia, la precognición, la telepatía y la astrología.

Según Kuhn (1970), una vez que un paradigma es aceptado y ofrece soluciones viables a varios puzzles, el paradigma puede «aislar a la comunidad de los problemas socialmente importantes que no son reducibles a la forma del puzzle, ya que no se pueden expresar en términos de la herramientas conceptuales e instrumentales que el paradigma suministra «(p. 37). Cuando los hallazgos anómalos comienzan a surgir en el curso de estudios dentro de un paradigma, las implicaciones de este tipo de anomalías son las primeras que no resisten. Ellas son descartadas como probables errores, fabricaciones, exageraciones, o son simplemente etiquetados como «anomalías» que no encajan en el marco formal y que se pueden colocar con seguridad a un lado hasta que lo hagan. Kuhn explica: «Asegurando que el paradigma no será abandonado con demasiada facilidad,la resistencia garantiza que los científicos no se distraerán con superficialidades y que las anomalías que implican un cambio de paradigma realmente penetren en el núcleo del conocimiento existente.» (p. 55). La astrología, por supuesto, es una de las anomalías que no son reducibles a la forma de puzzle, no se puede entender en los términos que suministra el paradigma mecanicista, y que bien pueden penetrar en el conocimiento existente en el núcleo. Por consiguiente, creo que la astrología se resiste precisamente porque su aceptación clava una estaca en el corazón del paradigma mecanicista.

Principios básicos del paradigma mecanicista

En el siglo XVII los fundadores de la ciencia moderna -Bacon, Descartes, Newton y Galileo-concibieron la realidad como una máquina. En consecuencia, el paradigma que ha dominado la cultura occidental ha sido llamado mecanicista. Los primeros investigadores descubrieron que muchos aspectos de la realidad pueden ser divididos en sus partes funcionales y luego poner de nuevo juntos de nuevo, al igual que una máquina. Este ejercicio reveló cómo funcionaban las cosas. Esto implicaba (y necesariamente) que cualquier cosa «real» se considerara que tuviera las propiedades similares a una máquina. La esencia del mecanismo fue la creencia de que todos los fenómenos «naturales» se pueden entender a través de referencias a las leyes de la materia en movimiento. La materia se podría reducir a partículas diminutas, separadas en el espacio, independientemente el uno del otro, y carentes de sensibilidad o capacidad de auto-movimiento. Se pensaba que el movimiento se transmite a través del espacio vacío sólo a modo de contacto directo o a través de una serie de contactos directos entre las unidades materiales. En resumen, el mecanismo prometió dar cuenta de fenómenos físicos a través de un único y unitario principio: la materia en movimiento.

Fue René Descartes (1596-1650) quien argumentó más ruidosamente que las cualidades primarias del Universo eran físicas y matemáticas. La doctrina principal del cartesianismo fue la división de la realidad entre la mente (res cogitans), cuya esencia es el pensamiento, y la materia (res extensa), cuya esencia es la extensión en tres dimensiones. Al aislar la mente del resto de la realidad, la ciencia era libre para hacer frente a una pura res extensa no contaminada con las características no matemáticas del ser. Por implicación, lo que no fue extenso y medible involucró todo el dominio de la realidad mental y espiritual. No es solamente la mente lo que se separa de la materia, sino también Dios; esto es, la mente y Dios constituyeron un estado ontológico diferenciado.

Mientras que la ciencia pronto se llevó a cabo en el marco de un sobrenaturalismo dualista en el cual al alma y Dios se les asignaron funciones explicativas y por lo tanto poder causal, el éxito del enfoque mecanicista de la física pronto llevó a la convicción de que se debía aplicar a toda la realidad . Dios primero fue despojado de todo poder causal, salvo el de la creación original del mundo, pensadores posteriores convirtieron este deísmo en el ateísmo completo. Del mismo modo, el estado de la conciencia humana se redujo gradualmente en proporción directa a las conquistas de la ciencia materialista. En el siglo XVIII, la mente se consideraba un «epifenómeno», lo que significaba que era un fenómeno real, pero sólo como un efecto, no como una causa. En última instancia, su estatus como una entidad distinta fue eliminado por completo y se declaró simplemente como una de las propiedades emergentes del cerebro. Esto se conoce como la «tesis de la identidad psico-neural» – la creencia de que la mente es simplemente una palabra que se usa para describir la bioquímica de los mecanismos neuronales.

En efecto, el paradigma mecanicista es materialista en su núcleo. Existe la suposición implícita de que nada de lo que carece de un componente material existe. Griffin (1988) señala que el desencantamiento del mundo es a la vez un resultado y una presuposición de la ciencia moderna. Por «desencanto» él entiende la negación a la naturaleza de cualquier subjetividad, experiencia, sentimiento o propósito. La ciencia ortodoxa, dice Griffin, sólo se puede aplicar a lo que se ha desencantado, lo que significa que está des-animado. Des-animar es eliminar toda ánima o alma en el sentido platónico de una cosa que se mueve y se determina por sí mismo, al menos en parte, en la búsqueda de valores particulares. Desde un punto de vista estrictamente científico, entonces, la humanidad sólo puede ser entendida en términos puramente impersonales, como encarnación sin creatividad, sin autodeterminación, ni nada que pueda ser considerado divino.

La metafísica de la ciencia moderna fue también determinante en la producción de la afirmación explícita de que todos los eventos, incluyendo las opciones morales, están completamente determinadas por causas previamente existentes. Esto significaba que la causalidad era exclusivamente el material a través del contacto físico directo. Ningún elemento de interna auto-causalidad («libre albedrío») era posible, ni podía haber causalidad descendente a partir de una supuesta mayor fuente planetaria, divina o espiritual. Esta presunción socavaba radicalmente cualquier base para entender la relación astrológica entre eventos celestes y terrestres. Si la astrología no puede ser explicada en términos de determinismo científico, se la hizo ininteligible, un sistema de creencias falsas casada con un paradigma derrocado.

En el momento de su concepción, el mecanismo presenta un fuerte desafío para la visión del mundo orgánico de la Europa pre-científica. Mientras que los mecanicistas conciben el universo como una máquina sin vida, «filósofos naturales» medievales pensaban que el universo era lo más parecido a un organismo vivo. De hecho, esta fue la visión primordial del mundo que, de una forma u otra, se impuso en todos los lugares y durante el tiempo al que se remontan los humanos primitivos. Las culturas antiguas veían el mundo como un jardín encantado en el que una especie de conciencia universal o «alma del mundo» era inmanente a todas las partes y procesos de la naturaleza. Prácticamente todo estaba vivo y conectado por resonancias simpáticas. Esto era llamado animismo, la creencia de que todas las cosas en la naturaleza estaban dotadas de alma y animadas por una presencia interior, espiritual. Pequeñas almas eran anidadas dentro del gran alma, psiques dentro de la Psique. Los eventos no se producían al azar, sino que eran manifestaciones de una conciencia omnisciente e intencional infinitamente difundida a través de la existencia.

Debido a que el cosmos era una gran jerarquía del ser, nada estaba separado y todo ser viviente pertenecía a la única vida que fluía a través de todas las cosas. En consecuencia, un evento podía ser entendida al inferir su divino propósito o función en un mundo pleno de sentido. En astrología es fundamental esta concepción ya que no sólo presenta una visión unificadora en la que todo está cohesionado, sino que también proporciona un lenguaje simbólico para la comprensión de los diferentes significados y correspondencias de los fenómenos naturales.

A finales del siglo XVIII la persona educada vivía en un universo que estaba prácticamente muerto. Ello después de que el universo hubiera sido construido y puesto en marcha por una trascendente (no inmanente) deidad. Todos los acontecimientos posteriores eran por las interacciones mecánicas y leyes racionales. El universo era estático y sin propósito, ya que se pensaba que Dios no tenía ninguna intención más allá de la de su creación original. De hecho, cualquier suposición de propósito en el mundo natural era considerado ingenuamente antropocéntrico, una proyección de la subjetividad humana en el mundo de la naturaleza. La noción de la conciencia como inmanente en la materia se perdió como consecuencia de la división cartesiana entre espíritu y materia. Fue precisamente esta división que proporcionó la justificación para el materialismo mecánico de la ciencia moderna. Desde este punto en adelante, el concepto de Dios era arbitrariamente limitado a su aspecto trascendente, mientras que la inmanencia de la divinidad fue olvidada o eliminada. Esto significaba que el macrocosmos y el microcosmos, el cosmos y la psique, ya no estaban ligados por lazos de resonancia de las frecuencias vibratorias que unía el cielo y la tierra.

Como el mecanismo negó explícitamente que las cosas naturales tuvieran algún poder inherente para atraer otras cosas, los planetas podrían no influir en los asuntos humanos. El deseo de descartar la posibilidad de una acción-a-distancia era, de hecho, la principal motivación detrás de la filosofía mecánica (Easlea, 1980). Los mecanicistas declararon que no habían propiedades ocultas en la materia, que no tenía alma, ni inteligencia, ni propósito, ni capacidad de auto-movimiento, y ciertamente ninguna capacidad de influir o responder a los movimientos de los cuerpos distantes. Los efectos eran explicados en su totalidad por referencia a las causas antecedentes, y estas causas en el análisis final tenían que ser físicas.

El rechazo de la acción a distancia -y el apoyo a las explicaciones de la acción por contacto- se basa en la sustitución de todas las explicaciones organicistas y psico-espirituales por las mecánicas. En el corazón de la visión mecanicista había la negación de que las cosas naturales tuvieran escondidas (ocultas) las facultades para atraer a otras cosas. Psique y cosmos no eran de ninguna manera lo mismo, ni se correspondían, ni estaban unidas por resonancia simpática. Esto sacó la magia de la naturaleza. El universo fue despojado de las cualidades con las que el espíritu humano puede sentir una sensación de parentesco. Incluso cuando se reconoce que la experiencia subjetiva humana implica intencionalidad, el hecho es que la ciencia afirma que el propósito del universo es resultado de la alienación de los seres humanos con la naturaleza. Un dualismo es conferido: los seres humanos están vivos y deliberan, el resto del universo es un gigantesco cadáver en movimiento mecánico.

El dualismo primario de la ciencia moderna es la separación del espíritu de la materia. Otros dualismos, como la división mente-cuerpo y la división psique-cosmos fueron consecuencia lógica de este cataclismo original. En efecto, este fue el «pecado original» de la ciencia, la aspiración de conocer toda la realidad y, al mismo tiempo, negando la realidad de aquello que está fuera de la esfera de su método. En el contexto del paradigma mecanicista, la astrología debe ser considerada una fabricación o una anomalía, es decir, o se consideran a sus defensores fraudulentos o la astrología constituye una desviación radical del conocimiento normativo que simplemente se considera demasiado extraña para investigar. El punto es que la astrología ha sido rechazada por la ciencia moderna, ya que no ha sido refutada, sino porque en principio no debería funcionar. La astrología simplemente no encaja en el tipo de universo que contempla la ciencia.

Resumen y avance del siguiendo capítulo

Desde el siglo XVII, el paradigma mecanicista ha sido la visión del mundo dominante en la civilización occidental. Debido a que el mecanismo niega explícitamente la posibilidad de una acción-a-distancia, la inmanencia de la divinidad, o la causalidad descendente, la astrología fue rechazada por principio. En efecto, la astrología no fue repudiada por haber sido refutada, sino porque se hizo ininteligible cuando se vio dentro de las restricciones arbitrarias de la cosmovisión moderna. La astrología se casó con el paradigma orgánico que la ciencia rechazaba radicalmente. El organicismo sostiene que el mundo está animado por una presencia interior, espiritual, que es inmanente en todas las jerarquías de la existencia. Cada ser humano es un microcosmos, un universo en miniatura que refleja el macrocosmos, el Universo en su conjunto. En el marco de este punto de vista, la astrología es comprensible ya que proporciona una forma de entender cómo el microcosmos y el macrocosmos están relacionados.

En el siguiente capítulo, exploraremos la epistemología del paradigma mecanicista: el método experimental y las consecuencias de su mala aplicación en la investigación astrológica. Voy a argumentar que el método experimental es intrínsecamente inadecuado para la investigación astrológica y que es poco probable que proporcione apoyo a la hipótesis astrológica. Mi argumento gira en torno a seis factores interrelacionados: cómo el significado de cualquier parte de la tabla sólo se puede entender en el contexto de sus relaciones con el todo, la personalidad es una propiedad emergente y no puede ser reducido a una parte de la carta, el significado de la carta símbolos contiene una ambigüedad inevitable, los fenómenos astrológicos son sincrónicos; la causalidad astrológica es circular y teleológico; y el horóscopo simboliza un proceso abierto, en evolución e indeterminado.

Referencias

-Easlea, B. (1980). Witch hunting, magic and the new philosophy: An introduction to debates of the scientific revolution 1450-1750. Atlantic Highlands, NJ: Humanities Press.

-Griffin, D.R. (1988). Introduction: The reenchantment of science. In D.R. Griffin (Ed.), The reenchantment of science (pp. 1-46). Albany, NY: State University of New York Press.

-Kuhn, T. (1970). The structure of scientific revolutions (2nd ed.). Chicago: The University of Chicago Press.

-Wittgenstein, L. (1968). Philisophical investigations (3rd ed.), (G.E.M Anscombe, Trans.). New York.